Xangô, Rei da Justiça!

            

       

      Bom dia à todos os irmãos(as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!

        Em Homenagem ao nosso Orixá Justiceiro segue algumas pérolas sobre esse Orixá tão homenageado nesse mês de Festas Juninas, assim segue:

Xangô na Umbanda. É o orixá da justiça e da sabedoria. É sincretizado com São Jerônimo, São Pedro, São João Batista, representa a justiça e tem as pedreiras como símbolo natural. Possui um machado de duas faces que simboliza tanto a proteção quanto a punição a seus filhos quando cometem injustiças

       Conta que em um treinamento para situações de guerra, Xangô ateou fogo em seu reino e – conforme as regras de seu povo – ele deveria desafiar o seu melhor general para uma luta. Xangô perdeu a luta e – ainda seguindo as normas – deveria abdicar de sua vida por ter cometido um erro que havia causado sofrimento ao seu povo.

       Xangô se enforcou em seguida e seu corpo desapareceu em um buraco na terra, de onde surgiu uma corrente de ferro que simbolizava o término da cadeia das gerações humanas. Foi nesse momento em que ele foi consagrado como Orixá. Em sua forma divina ele é filho de Oxalá e Iemanjá.

           Existes muitas  histórias desse Orixá, Justiceiro, bravo mais ao mesmo tempo bondoso.

Saudação a Xangô

Kaô Kabecilê é uma expressão em Nagô que significa “Venham Saudar o Rei”. Usa-se essa expressão quando Xangô vem para a Terra, sendo que durante muito tempo ele foi o Rei de Oyó e onde se consagrou o Deus da justiça.

          As datas comemorativas deste Orixá no Calendário Umbandista é dia 29 de junho, onde podemos citar São Pedro e São Paulo e dia 24 de junho São João e São João Batista. São associados a Xangô devido ao Sincretismo Religioso!

          Outros considerados também Xangôs em alguns Rituais de Matrizes Africanas seriam São João Batista, São Judas Tadeu (Primo de Jesus Cristo), São Pedro, São Marcos etc...

Abraço à Todos!

Babalorixá Alexandre D ´Ogun    

     Força e Fé       

Exú. Do mais Discriminado ao mais Requisitado!

         

      Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!

           É com atraso mais não poderia de deixar de postar algumas informações sobre esse Espírito que para muitas pessoas acham menos evoluído, só faz o mau, traiçoeiro, falso etc. Estou falando sobre Exú, haja vista que dia 13 de junho comemora – se dia de Santo Antônio assimilação ao Catolicismo. Notem que existe várias informações contraditórias no texto que postei sobre esse Espírito, alguns Terreiros preferem chama-lo de Orixá, outros Guardião, e por aí vai! Eu particularmente prefiro identifica-lo como Espírito, ou até mesmo Entidade.    

- Orixá que liga os humanos ao mundo dos orixás. ... Exu é o orixá da comunicação, da paciência, da ordem e da disciplina. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èșù, em iorubá, significa 'esfera', e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.

- O Exú na Umbanda corresponde à vibração energética de um espírito que já conheceu as profundezas do mal e do apego à matéria e agora decidiu trabalhar apenas para a Luz. Sendo assim, nada mais indicado que um Exú para cuidar das questões cármicas mais sérias e materiais dos homens e para protegê-los daqueles que ainda não decidiram caminhar para o bem e para a luz.

- Essa é uma das dúvidas mais recorrentes para aquelas pessoas que não conhecem a religião. Isso ocorre por conta do cruel sincretismo feito por outras crenças associando o Exú aos demônios. Assim, as pessoas acabam criando um preconceito contra esse Orixá, achando que ele só vem para fazer trabalhos maldosos. E isso não é verdade.

- Exú, que entre outras coisas é o Mensageiro dos Orixás no Candomblé, tem origem na religião africana, de modo que apenas em um período posterior, na fase do sincretismo, foi reinterpretado e até marginalizado nos cultos afro-brasileiros, notadamente na Umbanda. Aliás, pela influência Católica na colonização e formação político-social do Brasil, Exú foi associado com o demônio mesmo antes da fundação da Umbanda. Nessa religião, entretanto, essa figura foi complementada como entidade maligna. Exú se tornou, para quem ignora as características e os fundamentos das religiões afro-brasileiras, o representante do demônio, do perigo e da imoralidade. Por isso, parece que os primeiros umbandistas o associaram com africanos e escravos rebeldes. Exu foi, portanto, segregado da Umbanda, e se tornou o legislador da Quimbanda, do submundo. Mas muitos centros que não praticam a Quimbanda permitem a incorporação de Exús. Muitos deles nem mesmo usam bebidas alcoólicas e nem fazem quaisquer apologias a vícios. Nem todos são risonhos e brincalhões. Muitos são sérios e exigem atitudes corretas de seus médiuns e de seus consulentes.

- Outra interpretação umbandista coloca Exú na ordem evolucionista de precedência, conforme o modelo kardecista. Ele é reduzido a um espírito menos evoluído, que todavia tem potencial para evoluir e se tornar um espírito bom!

                  Aos Exús e Pomba Giras, vocês merecem todo o nosso Respeito!

“ Assim como uma gota de veneno compromete um balde inteiro, também a Mentira por menor que seja estraga toda nossa Vida”. (Mahatma Gandhi).

  Abraço à Todos!

                                Babalorixá Alexandre D ´Ogun                                  

                                                     Força e Fé.

        

Igreja Universal x Cultos Afro Brasileiros

             Boa tarde à todos os irmãos(as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!

               O texto abaixo que posto a vocês não é de minha autoria, encontrei em meus arquivos, não recordo quem o  escreveu mais merece todo o meu respeito e reflexão; lembrando que respeito todas as Religiões:

POR QUE A IGREJA UNIVERSAL "DO REINO DE DEUS" E OUTRAS IGREJAS   AGRIDEM TANTO OS CULTOS AFRO-BRASILEIROS ?

Por  será que a Igreja Universal do "Reino de Deus" e as outras igrejas neo-evangélicas atacam tanto os cultos afro-brasileiros, tentando destruí-los a todo custo?

Que interesse há por trás desses ataques? Será por que os Terreiros de cultos afro-brasileiros têm dinheiro? Será por que esse culto representa algum perigo para eles? Ou será que pensam que é mais fácil convencer um adepto do culto afro a renegar à crença em sua religião e às suas origens para entrar para a Igreja Universal do “Reino de Deus”?

Não; não é isso, pois sabemos que a maioria dos Terreiros é pobre. Será por que as pessoas que freqüentam os cultos afro-brasileiros têm boa situação econômica? Talvez, pois alguns, graças aos orixás, realmente têm. E o que acontece quando um filho-de-santo desiste do Terreiro que freqüentava e vai para a Igreja Universal do "Reino de Deus"?  Ele vai dar o seu testemunho de como estava a "sua vida quando freqüentava o Terreiro e como está agora desde que começou a freqüentar à Igreja Universal. Estamos cansados de ver e ouvir em seus programas de rádio e  televisão esses depoimentos hipócritas. Essas pessoas jamais entenderam a essência e o significado da palavra Orixá ou da palavra axé e, principalmente, dos fundamentos das religiões afro-brasileiras. Talvez essas pessoas  pretendam ficar ricas, como vemos e ouvimos nos depoimentos na televisão e no rádio. Quem sabe gostariam de freqüentar templos sofisticados e bonitos, como os são as Igrejas Universal do "Reino de Deus". Se os senhores pastores da Igreja Universal destratam tanto os cultos afro-brasileiro por que será que usam coisa que são usadas nos Terreiros de rituais afro-brasileiros? Ouvimos e vemos na mídia a indicação de banhos-de-descarga; sessões de des(carregos); o uso do sal grosso; da coleta de ervas para banho; etc... Tudo coisas utilizadas em rituais afro-brasileiros. SE USAM, É PORQUE FUNCIONA! CASO CONTRÁRIO, NÃO IRIAM IMITAR OS RITUAIS AFRO-BRASILEIROS. As religiões afro-brasileiras não têm redes de rádio e televisão para divulgarem as suas propostas religiosa. Sequer tem espaço na mídia (programa de rádio ou televisão) para se defender, mas o povo-de-santo tem fibra, é inteligente e tem FÉ em seus Orixás ; e se organizarão para defender a Fé religiosa no culto aos Orixás. NAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS NÃO EXISTEM DEMÔNIOS, por isso não dizemos seus nomes e nem os chamamos! Nas religiões afro-brasileiras só existem Orixás – o princípio criador da própria existência, a quem chamam de Olorum, Nzâmbi ou simplesmente Oxalá, a quem os Orixás estão subordinados. As religiões afro não têm dinheiro para pagar um espaço no rádio ou na televisão para divulgar à sua filosofia religiosa e se defender das ofensas, agressões, preconceitos e meias-verdades, o quê é pior que uma mentira; mas poderão ter, se seus adeptos se unirem. Os adeptos das religiões afro-brasileiras são muitos, e se quiserem conseguem. Mostrem a força da raça negra! A religiosidade africana é sua herança! Mostrem sua força! Vamos mostrar que podemos realizar ações. Temos nossos direitos e devemos lutar por ele. Não vamos deixar que nos sufoquem. Se cada um de nós contribuir com o que for "possível" poderemos comprar um espaço na mídia para a nossa defesa e não de favor alheio. Não temos malas de dinheiro, como vimos na mídia. Em nossos Terreiros não costumamos passar a "sacolinha". Mas podemos doar o que for "possível", nem que seja uma tarde ou uma manhã do nosso dia de descanso para trabalhar em defesa do que acreditamos. Quem conhece a História da Religião Afro-brasileira sabe o quanto nossos antepassados (Yalorixás e Babalorixás) sofreram para mantê-la viva até a presente data. Lutaram contra a repressão policial, contra a discriminação sócio-religiosa e contra as pressões exercidas pela Igreja Católica. Isso está documentado em livros, jornais, revistas e documentários. Nossos antepassados conseguiram vencer. Será que nós, "negros de pele e negros de pele branca" herdeiros da crença na religião de nossos ancestrais africanos não vamos lutar para defendê-la? Se não o fizermos, o que somos então?! Quem irá defendê-la.  Lembre-se de que Jesus, pedindo pela paz entre os povos, morreu crucificado; até mesmo o pacifista Mahatma Gandhi teve que lutar, pacificamente, por seu ideal;  Nelson Mandela, em defesa dos direitos civis dos sul-africanos na República da África do Sul teve que lutar e isso custou-lhe mais de vinte anos de prisão; os africanos escravizados neste País lutaram em defesa de sua liberdade e da liberdade de culto  à sua religião. Vamos esperar até quando? Todos lutam por seus direitos, por exemplo, os estudantes de Florianópolis que lutaram contra o reajuste do valor da passagem de ônibus, porque esse reajuste trazia-lhe dano e desrespeito aos seus direitos. Como resultado, até mesmo aquelas pessoas que os chamaram de  “aqueles estudantes vagabundos e encrenqueiros“ foram beneficiados pela luta deles contra o poder econômico. Nós fazemos a História! “Babalorixás” e “Yalorixás”, sejam "grandes" no sentido de que essas palavras significam.” Lembre-se de que os filhos tendem a seguir o exemplo dado pelos pais. A religião afro-brasileira não é feita só de sua casa! Religião significa coletividade. Você é responsável pela continuidade de sua religião, porque faz parte dessa coletividade. Você não está sozinho. Lembre-se de que a liberdade religiosa que temos hoje custou, no passado, o "sangue" de muita "pele negra", principalmente, e de "pele branca" também.  REFLITAM! 

" Não ande atrás de mim talvez eu não saiba liderar".

" Não ande na minha frente talvez eu não queira segui-lo".

" Ande ao meu lado, para podermos caminhar Juntos".

   Provérbio UTE

Babalorixá Alexandre D ´Ogun    

Força e Fé       

Postado por: Babalorixá Alexandre D ´Ogun