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terça-feira, 4 de dezembro de 2018

Dia 4 é dia de Inhaçã - Eparrei Oyá!



             Bom dia à todos os irmãos(as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!

No dia 4 de dezembro homenageamos a orixá rainha dos raios e tempestades, senhora que controla os espíritos dos mortos e guerreira destemida Iansã. Epahei Oyá!
 Iansã, ou Oyá, é um orixá sincretizada com Santa Bárbara, pela igreja católica.
Oyá, a deusa do Rio Niger, é representada com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura, ela é a ventania, a tempestade, a dinâmica, a mulher que é linda por natureza e por isso dispensa a vaidade, ou melhor, não precisa dela.
Guerreira, é o Orixá que batalha, foi assim ao lado de seus dois maridos, primeiro Ogum, depois Xangô, este último foi com quem reinou até a morte, e até a morte guerreou ao seu lado, nos momentos bons e nos ruins.

Santa Bárbara, uma das santas mais conhecidas no mundo e mais populares no Brasil, nasceu no Oriente e sofreu o martírio provavelmente em Antioquia, no fim do século III, princípio do século IV. Sua vida foi escrita nos idiomas grego, siríaco, armênio e latim. Segundo a lenda, ela era uma jovem belíssima. O pai, um pagão rico e ciumento chamado Diáscoro, encerrou-a numa torre para resguardá-la dos pretendentes que não lhe interessavam. A torre tinha duas janelas, mas para atender às exigências de Bárbara que queria três janelas para simbolizar as três pessoas da Santíssima Trindade, o pai mandou construir uma terceira. Certo dia, aproveitando-se de uma viagem do pai, ela recebeu o batismo. Ao regressar, o pai, enfurecido por ver que ela desprezava os deuses romanos, tentou matá-la. Bárbara fugiu e se escondeu, mas foi denunciada por um pastor. Foi então capturada e condenada a ser exibida nua por todo o país. Conta a lenda que Deus, em sua incomparável misericórdia se compadeceu dela e a cobriu com um suntuoso manto. Foi então levada à presença dos juízes e teve, entre seus mais ferrenhos acusadores, o próprio pai. Santa Bárbara sofreu os mais cruéis suplícios, mas nem os chicotes, nem as tiras de boi, nem as tochas de piche que queimavam seu corpo, nem os garfos de pedra que retalhavam sua carne, conseguiram fazer com que ela renegasse sua fé. Por fim, foi degolada pelo próprio pai que pediu para substituir o carrasco. A lenda diz ainda que, quando a espada cortou seu pescoço, um raio desceu do céu e matou o desumano Diáscoro, reduzindo-o a um monte de cinzas. Por causa desses fatos, ela é invocada contra os raios, nas tempestades. Ela é representada, tendo na mão a torre com três janelas onde viveu por muito tempo encarcerada. Santa Bárbara é a padroeira dos bombeiros.
No passado, Diáscoro, um pagão inconformado com a opção por Jesus Cristo feita por sua filha Bárbara, usou de todos os meios, inclusive de cruéis suplícios, para que ela renegasse sua fé. Hoje, em nosso mundo, talvez mais sutil em sua perseguição aos que professam a fé cristã, mas nem por isso menos implacável, Santa Bárbara nos lembra que não devemos ter receio de desagradar nem os que detêm nas mãos o poder temporal, nem as pessoas da própria família, quando se trata de viver a fé cristã e de se comprometer até as últimas conseqüências, com a mensagem do Evangelho.

Contos de Inhaçã:

1 - Certa vez em uma festa nenhuma das moças presentes queria dançar com Obaluayê, quando Iansã chegou e viu que ele estava sozinho, convidou-o para uma dança, sua veste erguia com o vento de Iansã e todos puderam ver seu rosto, um jovem bonito e alegre, a partir de então Obaluayê declarou que seu reino (o reino dos mortos) seria também o reino de Iansã.

2 - Os Orixás estariam cansados de não ter acesso às folhas, tão importantes para qualquer celebração litúrgica e para muitos outros aspectos da vida material. Nesse aspecto, eram completamente dependentes de Ossãin, que reinava sozinho em seu domínio. Incitada por Xangô, Iansã abanou fortemente sua saia, provocando um terrível vento (o afefé) que arrancou todas as folhas que Ossãin tentava resguardar com o próprio corpo. A partir de então, as folhas foram repartidas e cada Orixá possui as suas próprias plantas, mas isso não retirou totalmente de Ossãin o seu poder.


Oya é um Orixá e está intimamente relacionado com Iku (morte), o deus da morte. Esse Orixá Insã (Oiá) está relacionada diretamente com as tempestades, ventos fortes e furacões e raios. Simboliza o violento e impetuoso. Vivo na porta dos cemitérios.

        Epa Hei ( ou heparrei ) – Saudação a Orixá Iansã e significa: Olá com admiração!



Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun
Força e Fé
                                             

                                                   









quarta-feira, 31 de outubro de 2018

02 de Novembro, dia de Finados ( Adorei as Almas )


             

           Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
             “Não poderia de começar a falar do dia 02 de novembro sem antes falar do dia 1º de novembro; Dia de Todos os Santos onde é comemorado em honra à todos os santos da Igreja Católica que ressalva o chamamento de Cristo a cada pessoa para o seguir e ser santo.”
             Dia 2 de Novembro, um dos seus surgimentos: O Abade Cluny, Santo Odilon em 998 pedia aos monges que orassem pelos mortos e desde o século XI os papas ordenavam a comunidade que se dedicassem e orassem um dia por ano aos que partiram onde essa prática se perpetua a 2000 anos sempre dia 2 de novembro! Em Portugal dia 2 de novembro é chamado dia dos defuntos, no Brasil dia de Finados!
             Com relação as Religiões de Matrizes Africanas, no Ritual Almas e Angola para nos Umbandistas dia 2 não é dia de luto, tristeza, choro, não ficamos triste com a morte, mais sim celebramos a vida espiritual e o imenso e incansável trabalhos realizados pelos desencarnados em prol dos irmãos sofredores!
        Em muitos terreiros, casas de umbanda, barracões de candomblé constumam realizar homenagens e até mesmo festas a Obaluaê devido sua soberania e ligação deste Orixá em cemitérios, sendo ele o senhor da transmutação, da passagem, haja vista que seu dia de homenagia-lo no calendário umbandista é dia 17 de Dezembro! Na linguagem popular umbandista dia 2 é dia das Santas Almas Benditas ou também as Santas Almas!
            Considerações Finais e Reflexão: Dia 2 de novembro é dia de orações, respeito, silêncio, jejum levar flores, é dia de levar a luz (velas) a quem está precisando pois morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual, onde os Umbandistas assim como eu temos que cumprir e seguir alguns preceitos neste dia memorável pois a movimentação Espiritual dos Grandes Guardiões nos cemitérios é intensa.
             Entendo que o termo finado ou finados é um termo inadequado, pois em seu significado diz que: findou, aquele que teve fim. É importante compreender que espírito, é infinito e Eterno somente Deus, Olorun, Oxalá...



           “ A PAZ DE QUEM SE FOI DEPENDE DA PAZ DE QUEM FICOU.”
                                                 (Chico Xavier).



Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun
       Força e Fé.           








terça-feira, 2 de outubro de 2018

Prefeitura Florianópolis suspende Restrição de Horário em Religiões de Matrizes Africanas

Justiça manda Prefeitura de Florianópolis suspender restrição de horário em cultos da umbanda

Ação tramitava na Justiça desde 2015. Administração diz que respeitava lei municipal, mas não vai recorrer.
Por G1 SC

02/10/2018 11h52   Atualizado há 6 horas


                   A Justiça Federal de Santa Catarina determinou que a Prefeitura de Florianópolis suspenda restrição de horários de cerimônias da umbanda e uso de velas em terreiros. A decisão de sexta-feira (28) vai contra uma lei municipal de 2013, que equiparava o funcionamento de templos ao de bares e similares.


              A administração afirma que realiza a fiscalização com base nas leis, mas com esse entendimento do judiciário federal, não vão concorrer. Por meio da assessoria de imprensa, o município ainda afirma que concorda a decisão e "que não faz qualquer tipo de discriminação".
             A ação civil pública tramita desde 2015, com autor a Defensoria Pública da União. A Justiça Federal entendeu que a lei municipal 479/2013 feria a Constituição Federal, que determina livre exercício do culto religioso.
A DPU entrou na Justiça depois de denúncias de sanções aplicadas ao culto de matriz africana por órgãos municipais ambientais, que estavam considerados os locais como “comércio em geral”.



              Restrições

 

             Com isso, o município não poderá exigir alvarás para funcionamento de casas religiosas com as regras de bares e similares. Também não será preciso parar as atividades às 2h.
            Com relação aos ruídos sonoros, a Justiça Federal entende que o limite máximo deve respeitar o zoneamento da região que se encontram. Para isso, em caso de denúncia, deve ser feita a medição de decibéis para demonstrar ilegalidade.
“Toda autuação feita a qualquer tipo de culto religioso, seja ele católico, protestante, espírita ou de matriz africana, deve apontar as regras que estão sendo violadas”, disse a juíza Marjôrie Freiberger.







sexta-feira, 24 de agosto de 2018

Ritual Cabula, sua origem!



        Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
      Haja vista tanta riqueza de Religiões de Matrizes Africanas trazidas pelos escravos no período da escravidão que escrevo a vocês a origem deste Ritual Maravilhoso que é o Ritual Cabula! Com o seu principal Tutor o Zelador de Santo Pedro Paulo – Tamanaka, onde aqui presto todas as minhas homenagens pois foi o primeiro a abrir um Terreiro do Ritual Cabula em Florianópolis-SC.
       Criado em Salvador – Bahia e de origem africana por uma negra chamada Iafotum vinda com seus pais em navio negreiro, onde seus pais morreram no trajeto, Iafotum salvou – se e por ser muito pequena era alimentada com leite materno. Alimentação nos navios geralmente era dado aos escravos para comer abóbora cozida por ser barato; muitos morriam de fome, outros pegavam a comida mais rápido, outros comiam muito quente e acabavam morrendo cozidos, e outros por outras doenças.
      Em salvador sem os pais, ninguém a queria e foi entregue ao mercador, esse deu de presente a sua filha como bichinho de estimação! Iafotum cresceu e tornou-se uma líder e aprendeu vários Rituais, Kêtu, Angola, Omolocô, Gêge, Angolano etc. Sendo assim Iafotum viu nos rituais a oportunidade de ajudar seus irmãos, pois era possível ouvir o som dos olojás e até mesmo as cantigas de uma fazenda a outra. Eram nestas ocasiões que os negros de uma fazenda avisavam a outra quando fugiriam para os quilombos, ou quando alguém estava cuidando, no fim se estabeleceu uma comunicação.
     Contudo, em função da diversidade de rituais, as cantigas e os toques também eram diferentes, o que dificultava o processo de comunicação. Dada essa dificuldade, Iafotum teve a idéia de unir todos os rituais em um só, assim poderia dar continuidade a seus planos. Foi assim que nasceu o primeiro ritual afro-brasileiro chamado cabula, graças a este ritual, os escravos tiveram mais êxito na organização das fugas para os quilombos e uma comunicação universal entre eles foi estabelecida.
       Iafotum casou, teve um filho chamado Edambila e ele recebeu toda a herança do ritual Cabula. Edambila ao se casar teve um filho chamado Jaime em que também recebeu a herança da Cabula.
     Jaime criou uma menina chamada Alzira Fernandes Nunes, e quando adulta, ele passou todo o seu conhecimento para ela. Contudo, a intenção de Jaime era criar a menina para depois conceberem um filho, mas Alzira não compartilhava do mesmo desejo e ao se apaixonar por outro homem, engravidou dele e fugiram para o Rio de Janeiro.
  
      Depois de muito tempo, Alzira conheceu outro homem chamado Dominicano Nunes e se casou com ele, porém nunca conseguiu engravidar novamente. Ainda no Rio, Alzira abriu uma casa de santo, a primeira casa de Ritual Cabula do Rio de Janeiro. A casa (barracão) de Alzira se tornou uma das maiores do Rio de Janeiro e teve muitos médiuns (filhos de santos), entre eles, Pedro Paulo Silva, que ao terminar as suas obrigações do santo na casa de Alzira, voltou para sua terra natal Florianópolis, e implantou a primeira casa de Ritual Cabula do sul do país.
Cabula é a União de vários Rituais em um só!

SOMENTE OS HUMILDES POSSUEM NOBREZA DE TER O CORAÇÃO CAPAZ DE ABRIGAR O PERDÃO.


Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun
Força e Fé
                                         
                                                      

Alguns Dados adquiridos em entrevista dada ao Programa Axé Uniafro!

sexta-feira, 10 de agosto de 2018

13 de Agosto, é dia das Pombas Giras


                    Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!

                     É com grande satisfação que posto a todos (as) vocês uma prévia do magnífico mundo Espiritual de nossas Pombas Giras onde dia 13 de agosto é tão comemorado no Ritual Umbandista. Com muita Gratidão e Respeito que escrevo essas poucas palavras sobre nossas Maria Alice, Maria Padilha, Ciganas, Maria Mulambo, das 7 Encruzilhadas, do Cruzeiro, das Almas, Dama da Noite; enfim todas que nos ajudam indiscriminadamente.
                      Entidade espiritual da Umbanda que se manifesta, incorpora em um (a) médio (a) sendo mensageira entre o mundo dos Orixás e a Terra. Especializada em amor e relacionamentos que equivale à força feminina de Exú é entidade Guardiã do comportamento humano de casas, aldeias etc. Sempre o Preto e Vermelho serão suas cores primordiais, com saias rendadas e bem rodadas, usando suas jóias, colares enfeitados, acompanhado de uma bela taça de Champanhe e cigarro de boa qualidade torna-lhe uma mulher muito atraente e vaidosa, vem em nossos terreiros ajudar, orientar, aconselhar, sob companhia de nossos Compadres Exús. Acredita-se também que ela foi uma mulher que sofreu e fez sofrer e agora incorpora em nossos terreiros para ajudar as pessoas em questões amorosas!
              Com o tempo a Entidade adquiriu um arquétipo de mulher liberada, exibicionista, provocante e livre sendo que todos os prazeres terrenos são agradáveis.
               “ Pomba” é um pássaro que já foi usado como correio (pombos correios) e “Gira” expressa a idéia de movimento, caminhada, deslocamento, mensageira dos caminhos à esquerda!




FRASE DE POMBA GIRA: “ Aos que me queimaram no passado; hoje eu danço com Fogo”!




                                            Abraço à Todos!
     Babalorixá Alexandre D ´Ogun          
                                                Força e Fé.           









quarta-feira, 8 de agosto de 2018

Art. VII - Porque se tornar um Pai ou Mãe de Santo

       

            Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
         É um termo extremamente abrangente e de grande relevância que já começando com o nome Pai de Santo na minha opinião soa muito forte e autoritário, Pai só existe um e esse é Pai de todos nós e igualmente dos Santos, Jesus Cristo, Oxalá, Orixás etc. Particularmente simpatizo com Babalorixá e/ou Zelador de Santo.
             Mais gostaria de dizer que por mais complexo que seja a palavra “ Porque” dentro do contexto é ela que orienta nossa vida de encarnado nessa esfera com supervisão de nossos Orixás e Ancestrais Africanos. São inúmeras as justificativas:

- Sou Pai ou Mãe de Santo porque Deus me deu um Dom;
- Sou Pai ou Mãe de Santo porque sou especial; (Ninguém é exclusividade)
- Sou Pai ou Mãe de Santo porque minha família era;
- Sou Pai ou Mãe de Santo porque foi um carma;
- Sou Pai ou Mãe de Santo meus orixás são mais fortes; (Esse foi o pior que escutei)
- Sou Pai de Santo ou Mãe de Santo porque amo a Religião.

       São os inúmeros os porquês, onde encontramos outra palavra bem importante para esclarecer o assunto: Para Que se tornar um Pai ou Mãe de Santo?
           Digo: Para Servir o próximo, usando o primeiro e primordial porque acima:  
             Se tornar Pai ou Mãe de Santo porque Deus me deu um Dom; meu deu um dom de graça e vou usar de graça; e com ele todas as ferramentas disponíveis já incorporadas no começo de nossa vida uterina. Aproveitando o contexto, simpatizo com a palavra “Samurai” que em seu significado revela: SERVIR. Servir ao próximo com educação, calma, paciência e carinho.
       Zelar pelos Orixás de seus filhos de santo (médios), manter sempre energizadas as plantações do Terreiro e todo ambiente astral, limpeza, higiene, ter bom relacionamento com sua comunidade, bairro e o mais importante amar sua Família Carnal por que eles estão com você em sua jornada, resumindo ser um bom Administrador Espiritual.
            Um exemplo bem simples e oportuno é: Um Terreiro com seu Pai ou Mãe de Santo seria nada mais que um grande  guarda roupas com inúmeras gavetas. O Guarda Roupas seria o Pai ou Mãe de Santo e as gavetas seriam os filhos de santo (médios). Dentro das gavetas contendo roupas estando elas bem dobradas e arrumadas seriam os Filhos já Coroados e as gavetas que estariam com roupas menos arrumadas seriam os médios iniciantes, sendo assim cabe ao Pai ou Mãe de Santo do terreiro zelar para que todos mantenham suas gavetas arrumadas, limpas!
         Alguns vão embora deixando a gaveta sempre fechada, outros vão embora levando a roupa limpa já dobrada e arrumada, outros vão deixando a gaveta fechada com a roupa suja e outros nem chegam abrir a gaveta ou se quer usa-la etc.

“ Viver é acalentar sonhos e esperanças, fazendo da Fé nossa inspiração maior. É buscar nas pequenas coisas, um grande motivo para ser Feliz!”  (Mário Quintana)



Abraço à Todos!
   Babalorixá Alexandre D ´Ogun     
                                     Força e Fé                                       
                                           .

sexta-feira, 27 de julho de 2018

Nanã, 26 de Julho!


         
               Ontem dia 26 de julho comemora-se o dia da Vovó da Umbanda, Nanã Buruque; considerada a própria morte encarrega-se de encaminhar os desencarnados aos seus respectivos e devidos lugares no mundo Espiritual servindo de Portal.
               Lidera as águas que brotam da Terra onde vira Pântano, Lodo e sendo uma Anciã, espírito muito antigo na Umbanda temos sempre que prestar todas as Reverências que este Orixá merece. No Sincretismo Religioso é Nossa Senhora Sant´Ana a Mãe de Nossa Senhora (Maria) Mãe de Jesus Cristo e sem ela o nascimento de Jesus não teria sido possível.
              Um pouco de sua História: Nanã era Rainha de um povo e tendo poder sobre a morte, Oxalá se aproximou dela para ter este conhecimento, casou-se com ela que foi a primeira esposa de Oxalá!
              Querendo engravidar pois era uma relação sem amor, fez um feitiço que surtiu efeito, nascendo um filho com inúmeras anomalias, problemas de pele que podemos chama-lo de Obaluaê.
              Muito vaidosa abandou o Bebê numa praia que foi achado por Iemanjá que o criou como filho. Oxalá sabendo do ocorrido, condenou Nanã a ter mais filhos com anomalias e a expulsou-a do Território Divino e obrigada a viver em Pântanos Escuros!




Nanã no dialeto Africano significa: "Mãe"
Na língua Yorubá, Salubá Nanã significa: " Salve a Senhora de Todas as Mães".



Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun
                                             
                                                   Força e Fé.              








terça-feira, 3 de julho de 2018

Art.VI - Frequência no Terreiro.


        Frequência no Terreiro.                                                         Art. VI      
              

             Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
         É com satisfação e alegria que escrevo a vocês e também a minha preocupação com os médios iniciantes. Muitos médios não entendem ou não sabem e talvez até não perguntem. Para que temos que ir toda semana para as giras, sessões? Escutei a muitos anos atrás de Mãe Antonieta Yalorixá Giloya (In Memorian), na Tenda de Umbanda Juraciara, Ritual de Omolocô que: “Quanto mais se aprende, mais se tem para aprender”.
         A Dedicação e Vontade de aprender parte de cada médio o que realmente quer ou deseja: Evolução Espiritual, curiosidade, acha bonito, problemas financeiros misturados a problemas amorosos?. Tenho notado ao longo dos anos uma queda significativa em Terreiros populares titulados como de ótimas energias, boa índole aqui em Florianópolis – SC. É claro que temos que levar em conta que hoje pelo mundo temos distribuídas inúmeras Religiões, Seitas, Crenças que levam seus adeptos a vários caminhos.
           Sendo que Deus, Oxála, os Orixás, sempre vai ser o melhor caminho! Então lhes digo: A Umbanda, a Religião por si só tem que estar dentro de você, e não você dentro da Religião. É fazendo as obrigações, os trabalhos, os atendimentos aos que nos procuram, a frequência em seu terreiro que você médio está fazendo a você mesmo e não ao Dirigente do Terreiro ou para agrada-lo ou para dizer que é útil! O conhecimento ninguém pode tirar de ninguém e com o passar do tempo o médio esteja pronto para passar ao próximo dentro de toda sua jornada e vida espiritual.
             Lembrando que temos o livre arbítrio a nosso favor; siga o que seu coração deseja!

“ Você nunca sabe que resultados virão da sua ação. Mas se você não fizer nada não existirão”! ( Mahatma Gandhi )



Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun
                                             
                                                   Força e Fé.          

quinta-feira, 28 de junho de 2018

Xangô, Rei da Justiça!


            

       
      Bom dia à todos os irmãos(as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
        Em Homenagem ao nosso Orixá Justiceiro segue algumas pérolas sobre esse Orixá tão homenageado nesse mês de Festas Juninas, assim segue:
Xangô na Umbanda. É o orixá da justiça e da sabedoria. É sincretizado com São Jerônimo, São Pedro, São João Batista, representa a justiça e tem as pedreiras como símbolo natural. Possui um machado de duas faces que simboliza tanto a proteção quanto a punição a seus filhos quando cometem injustiças
       Conta que em um treinamento para situações de guerra, Xangô ateou fogo em seu reino e – conforme as regras de seu povo – ele deveria desafiar o seu melhor general para uma luta. Xangô perdeu a luta e – ainda seguindo as normas – deveria abdicar de sua vida por ter cometido um erro que havia causado sofrimento ao seu povo.
       Xangô se enforcou em seguida e seu corpo desapareceu em um buraco na terra, de onde surgiu uma corrente de ferro que simbolizava o término da cadeia das gerações humanas. Foi nesse momento em que ele foi consagrado como Orixá. Em sua forma divina ele é filho de Oxalá e Iemanjá.
           Existes muitas  histórias desse Orixá, Justiceiro, bravo mais ao mesmo tempo bondoso.


Saudação a Xangô
Kaô Kabecilê é uma expressão em Nagô que significa “Venham Saudar o Rei”. Usa-se essa expressão quando Xangô vem para a Terra, sendo que durante muito tempo ele foi o Rei de Oyó e onde se consagrou o Deus da justiça.

          As datas comemorativas deste Orixá no Calendário Umbandista é dia 29 de junho, onde podemos citar São Pedro e São Paulo e dia 24 de junho São João e São João Batista. São associados a Xangô devido ao Sincretismo Religioso!
          Outros considerados também Xangôs em alguns Rituais de Matrizes Africanas seriam São João Batista, São Judas Tadeu (Primo de Jesus Cristo), São Pedro, São Marcos etc...



Abraço à Todos!
Babalorixá Alexandre D ´Ogun    
     Força e Fé       




terça-feira, 19 de junho de 2018

Exú. Do mais Discriminado ao mais Requisitado!


         
      Bom dia à todos os irmãos (as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos (as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
           É com atraso mais não poderia de deixar de postar algumas informações sobre esse Espírito que para muitas pessoas acham menos evoluído, só faz o mau, traiçoeiro, falso etc. Estou falando sobre Exú, haja vista que dia 13 de junho comemora – se dia de Santo Antônio assimilação ao Catolicismo. Notem que existe várias informações contraditórias no texto que postei sobre esse Espírito, alguns Terreiros preferem chama-lo de Orixá, outros Guardião, e por aí vai! Eu particularmente prefiro identifica-lo como Espírito, ou até mesmo Entidade.    
- Orixá que liga os humanos ao mundo dos orixás. ... Exu é o orixá da comunicação, da paciência, da ordem e da disciplina. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èșù, em iorubá, significa 'esfera', e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.
- O Exú na Umbanda corresponde à vibração energética de um espírito que já conheceu as profundezas do mal e do apego à matéria e agora decidiu trabalhar apenas para a Luz. Sendo assim, nada mais indicado que um Exú para cuidar das questões cármicas mais sérias e materiais dos homens e para protegê-los daqueles que ainda não decidiram caminhar para o bem e para a luz.
- Essa é uma das dúvidas mais recorrentes para aquelas pessoas que não conhecem a religião. Isso ocorre por conta do cruel sincretismo feito por outras crenças associando o Exú aos demônios. Assim, as pessoas acabam criando um preconceito contra esse Orixá, achando que ele só vem para fazer trabalhos maldosos. E isso não é verdade.
- Exú, que entre outras coisas é o Mensageiro dos Orixás no Candomblé, tem origem na religião africana, de modo que apenas em um período posterior, na fase do sincretismo, foi reinterpretado e até marginalizado nos cultos afro-brasileiros, notadamente na Umbanda. Aliás, pela influência Católica na colonização e formação político-social do Brasil, Exú foi associado com o demônio mesmo antes da fundação da Umbanda. Nessa religião, entretanto, essa figura foi complementada como entidade maligna. Exú se tornou, para quem ignora as características e os fundamentos das religiões afro-brasileiras, o representante do demônio, do perigo e da imoralidade. Por isso, parece que os primeiros umbandistas o associaram com africanos e escravos rebeldes. Exu foi, portanto, segregado da Umbanda, e se tornou o legislador da Quimbanda, do submundo. Mas muitos centros que não praticam a Quimbanda permitem a incorporação de Exús. Muitos deles nem mesmo usam bebidas alcoólicas e nem fazem quaisquer apologias a vícios. Nem todos são risonhos e brincalhões. Muitos são sérios e exigem atitudes corretas de seus médiuns e de seus consulentes.
- Outra interpretação umbandista coloca Exú na ordem evolucionista de precedência, conforme o modelo kardecista. Ele é reduzido a um espírito menos evoluído, que todavia tem potencial para evoluir e se tornar um espírito bom!
                  Aos Exús e Pomba Giras, vocês merecem todo o nosso Respeito!


“ Assim como uma gota de veneno compromete um balde inteiro, também a Mentira por menor que seja estraga toda nossa Vida”. (Mahatma Gandhi).


  Abraço à Todos!
                                Babalorixá Alexandre D ´Ogun                                  
                                                     Força e Fé.
        

sexta-feira, 1 de junho de 2018

Igreja Universal x Cultos Afro Brasileiros

             Boa tarde à todos os irmãos(as) de Religiões de Matrizes Africanas, aos irmãos(as) do Kardecismo, enfim a todos os simpatizantes de nossa amada Religião!
               O texto abaixo que posto a vocês não é de minha autoria, encontrei em meus arquivos, não recordo quem o  escreveu mais merece todo o meu respeito e reflexão; lembrando que respeito todas as Religiões:

POR QUE A IGREJA UNIVERSAL "DO REINO DE DEUS" E OUTRAS IGREJAS   AGRIDEM TANTO OS CULTOS AFRO-BRASILEIROS ?
Por  será que a Igreja Universal do "Reino de Deus" e as outras igrejas neo-evangélicas atacam tanto os cultos afro-brasileiros, tentando destruí-los a todo custo?
Que interesse há por trás desses ataques? Será por que os Terreiros de cultos afro-brasileiros têm dinheiro? Será por que esse culto representa algum perigo para eles? Ou será que pensam que é mais fácil convencer um adepto do culto afro a renegar à crença em sua religião e às suas origens para entrar para a Igreja Universal do “Reino de Deus”?
Não; não é isso, pois sabemos que a maioria dos Terreiros é pobre. Será por que as pessoas que freqüentam os cultos afro-brasileiros têm boa situação econômica? Talvez, pois alguns, graças aos orixás, realmente têm. E o que acontece quando um filho-de-santo desiste do Terreiro que freqüentava e vai para a Igreja Universal do "Reino de Deus"?  Ele vai dar o seu testemunho de como estava a "sua vida quando freqüentava o Terreiro e como está agora desde que começou a freqüentar à Igreja Universal. Estamos cansados de ver e ouvir em seus programas de rádio e  televisão esses depoimentos hipócritas. Essas pessoas jamais entenderam a essência e o significado da palavra Orixá ou da palavra axé e, principalmente, dos fundamentos das religiões afro-brasileiras. Talvez essas pessoas  pretendam ficar ricas, como vemos e ouvimos nos depoimentos na televisão e no rádio. Quem sabe gostariam de freqüentar templos sofisticados e bonitos, como os são as Igrejas Universal do "Reino de Deus". Se os senhores pastores da Igreja Universal destratam tanto os cultos afro-brasileiro por que será que usam coisa que são usadas nos Terreiros de rituais afro-brasileiros? Ouvimos e vemos na mídia a indicação de banhos-de-descarga; sessões de des(carregos); o uso do sal grosso; da coleta de ervas para banho; etc... Tudo coisas utilizadas em rituais afro-brasileiros. SE USAM, É PORQUE FUNCIONA! CASO CONTRÁRIO, NÃO IRIAM IMITAR OS RITUAIS AFRO-BRASILEIROS. As religiões afro-brasileiras não têm redes de rádio e televisão para divulgarem as suas propostas religiosa. Sequer tem espaço na mídia (programa de rádio ou televisão) para se defender, mas o povo-de-santo tem fibra, é inteligente e tem FÉ em seus Orixás ; e se organizarão para defender a Fé religiosa no culto aos Orixás. NAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS NÃO EXISTEM DEMÔNIOS, por isso não dizemos seus nomes e nem os chamamos! Nas religiões afro-brasileiras só existem Orixás – o princípio criador da própria existência, a quem chamam de Olorum, Nzâmbi ou simplesmente Oxalá, a quem os Orixás estão subordinados. As religiões afro não têm dinheiro para pagar um espaço no rádio ou na televisão para divulgar à sua filosofia religiosa e se defender das ofensas, agressões, preconceitos e meias-verdades, o quê é pior que uma mentira; mas poderão ter, se seus adeptos se unirem. Os adeptos das religiões afro-brasileiras são muitos, e se quiserem conseguem. Mostrem a força da raça negra! A religiosidade africana é sua herança! Mostrem sua força! Vamos mostrar que podemos realizar ações. Temos nossos direitos e devemos lutar por ele. Não vamos deixar que nos sufoquem. Se cada um de nós contribuir com o que for "possível" poderemos comprar um espaço na mídia para a nossa defesa e não de favor alheio. Não temos malas de dinheiro, como vimos na mídia. Em nossos Terreiros não costumamos passar a "sacolinha". Mas podemos doar o que for "possível", nem que seja uma tarde ou uma manhã do nosso dia de descanso para trabalhar em defesa do que acreditamos. Quem conhece a História da Religião Afro-brasileira sabe o quanto nossos antepassados (Yalorixás e Babalorixás) sofreram para mantê-la viva até a presente data. Lutaram contra a repressão policial, contra a discriminação sócio-religiosa e contra as pressões exercidas pela Igreja Católica. Isso está documentado em livros, jornais, revistas e documentários. Nossos antepassados conseguiram vencer. Será que nós, "negros de pele e negros de pele branca" herdeiros da crença na religião de nossos ancestrais africanos não vamos lutar para defendê-la? Se não o fizermos, o que somos então?! Quem irá defendê-la.  Lembre-se de que Jesus, pedindo pela paz entre os povos, morreu crucificado; até mesmo o pacifista Mahatma Gandhi teve que lutar, pacificamente, por seu ideal;  Nelson Mandela, em defesa dos direitos civis dos sul-africanos na República da África do Sul teve que lutar e isso custou-lhe mais de vinte anos de prisão; os africanos escravizados neste País lutaram em defesa de sua liberdade e da liberdade de culto  à sua religião. Vamos esperar até quando? Todos lutam por seus direitos, por exemplo, os estudantes de Florianópolis que lutaram contra o reajuste do valor da passagem de ônibus, porque esse reajuste trazia-lhe dano e desrespeito aos seus direitos. Como resultado, até mesmo aquelas pessoas que os chamaram de  “aqueles estudantes vagabundos e encrenqueiros“ foram beneficiados pela luta deles contra o poder econômico. Nós fazemos a História! “Babalorixás” e “Yalorixás”, sejam "grandes" no sentido de que essas palavras significam.” Lembre-se de que os filhos tendem a seguir o exemplo dado pelos pais. A religião afro-brasileira não é feita só de sua casa! Religião significa coletividade. Você é responsável pela continuidade de sua religião, porque faz parte dessa coletividade. Você não está sozinho. Lembre-se de que a liberdade religiosa que temos hoje custou, no passado, o "sangue" de muita "pele negra", principalmente, e de "pele branca" também.  REFLITAM! 

" Não ande atrás de mim talvez eu não saiba liderar".
" Não ande na minha frente talvez eu não queira segui-lo".
" Ande ao meu lado, para podermos caminhar Juntos".
   Provérbio UTE

Babalorixá Alexandre D ´Ogun    
Força e Fé       

Postado por: Babalorixá Alexandre D ´Ogun